ഒരാൾ തന്റെ കലയുടെ നിലവാരം അത്രമേൽ ഉയരത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ, ആ അധ്വാനം തന്നെ അദൃശ്യമായിപ്പോകുന്ന വിചിത്രമായൊരു പ്രതിഭാസമുണ്ട്. ആ പ്രവൃത്തി അനായാസമായി തോന്നിത്തുടങ്ങും. അസാധാരണമായത് സാധാരണമായി മാറും. അവിടെയാണ് അവതാറിന്റെ മൂന്നാം അധ്യായത്തിന് നേരെയുള്ള വിമർശനങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമാകുന്നത്.

ആളുകൾ ഇതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. സൂക്ഷ്മപരിശോധന നടത്തുന്നു. ഇതിൽ ആവർത്തനമുണ്ടെന്നും, ഇതൊരു അനാവശ്യ ആഡംബരമാണെന്നും വിളിച്ചുപറയുന്നു.

ഞാൻ ഈ സിനിമ കണ്ടു. എനിക്കൊരൊറ്റ ചോദ്യമേ ചോദിക്കാനുള്ളൂ.

യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്തിനെയാണ് വിമർശിക്കുന്നത്?

ഞാൻ ഇതിലെ പോരായ്മകൾ കാണാത്തതുകൊണ്ടല്ല, അല്ലെങ്കിൽ വെറും ദൃശ്യവിസ്മയങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതുകൊണ്ടുമല്ല. മറിച്ച്, ആ മൂന്ന് മണിക്കൂർ എനിക്ക് സ്ക്രീനിൽ നിന്ന് കണ്ണെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്നത് കൊണ്ടാണ്. എന്റെ ദൃഷ്ടി ആ ഫ്രെയിമുകളിൽ തറഞ്ഞുനിന്നു. മനസ്സ് ആ ലോകത്തിനുള്ളിലായിരുന്നു. എന്റെ ശരീരം തീയേറ്ററിലെ ഇരിപ്പിടം പോലും മറന്നുപോയി. ആ അനുഭവം മാത്രം മതി പകുതി തർക്കങ്ങൾക്കും മറുപടി നൽകാൻ.

ബാക്കി പകുതി കൂടി വ്യക്തമായി പറയേണ്ടതുണ്ട്.

ഇതൊരു AI നിർമ്മിത സ്വപ്നമല്ല.

ഇതൊരു പ്രോംപ്റ്റിൽ വിരിഞ്ഞ ഭ്രാന്തല്ല.

ഇത് സോഫ്റ്റ്‌വെയർ ദൃശ്യവൽക്കരിച്ച സൗന്ദര്യവുമല്ല.

ഇത് എഴുതപ്പെട്ടതാണ്. സംവിധാനം ചെയ്യപ്പെട്ടതാണ്. രൂപകല്പന ചെയ്തതാണ്. വെളിച്ചവും ക്യാമറയും ചലനവും നൽകി, എഡിറ്റ് ചെയ്ത്, തെറ്റുകൾ തിരുത്തി, തള്ളിക്കളഞ്ഞ് വീണ്ടും കെട്ടിപ്പടുത്തതാണ്. ഇതിന് പിന്നിൽ ജീവനുള്ള മനുഷ്യരുണ്ട്, അവരുടെ വർഷങ്ങളുണ്ട്.

ഈ ഭ്രാന്തിനെ നയിക്കുന്ന മനുഷ്യന്റെ പേര് ജെയിംസ് കാമറൂൺ എന്നാണ്.

ജെയിംസ് കാമറൂൺ നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നം അമിതമായ പരിചിതത്വമാണ്.

അദ്ദേഹം അസാധ്യമായതിനെ അത്രമേൽ സ്വാഭാവികമാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ അവതാർ വന്നപ്പോൾ ആളുകൾ അമ്പരന്നുപോയി, കാരണം അവർ പാൻഡോറയെപ്പോലൊരു ലോകം കണ്ടിരുന്നില്ല. രണ്ടാം ഭാഗം വന്നപ്പോൾ ആളുകൾ പരാതി പറഞ്ഞു, കാരണം അവർ ഒരിക്കൽ ആ സൗന്ദര്യം കണ്ടുകഴിഞ്ഞു. അത് വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കാൻ എന്ത് വില നൽകേണ്ടി വന്നു എന്ന് അവർ മറന്നുപോയി. ഇപ്പോൾ മൂന്നാം ഭാഗമെത്തുമ്പോൾ, വിമർശനങ്ങൾ കൂടുതൽ അലസവും ബഹളമയവും പൊള്ളയുമായി മാറുന്നു.

ഓരോ ഫ്രെയിമും ഉദ്ദേശ്യശുദ്ധിയാൽ സാന്ദ്രമാണ്. ഓരോ ഇലയും ചലിക്കുന്നത് ഒരു ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്. ഓരോ ജീവിക്കും കൃത്യമായ ശരീരശാസ്ത്രമുണ്ട്. ഓരോ ഗോത്രത്തിനും ആചാരങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലെ നിറങ്ങൾ വെറും അലങ്കാരമല്ല, അവ കഥ പറയുന്നു. ക്യാമറ വെറുതെ ഒഴുകി നടക്കുകയല്ല. ഒരു അന്യഗ്രഹ സംസ്കാരത്തെ ബഹുമാനത്തോടെ നോക്കിക്കാണുന്ന ഡോക്യുമെന്ററി സംവിധായകനെപ്പോലെ അത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഇതെല്ലാം അത്രമേൽ സുഗമമായി ഒഴുകുന്നതുകൊണ്ട്, ഇതെല്ലാം എളുപ്പമാണെന്ന് ആളുകൾ കരുതുന്നു.

അതാണ് പ്രാവീണ്യത്തിന്റെ ദുരന്തം. ഒരാൾ ഒരു കാര്യം അത്രമേൽ ഗംഭീരമായി ചെയ്യുമ്പോൾ, പ്രേക്ഷകർ അതിന് പിന്നിലെ അധ്വാനത്തെ പാടേ മറക്കുന്നു.

ചില സിനിമകൾ നിങ്ങൾ വെറുതെ കാണുന്നു.

ചില സിനിമകൾ നിങ്ങൾ മനസ്സിലൂടെ ഓടിച്ചുവിടുന്നു.

മറ്റു ചില സിനിമകൾ നിങ്ങളെ കണ്ണുചിമ്മാൻ പോലും അനുവദിക്കില്ല.

ഈ ചിത്രം മൂന്നാമത്തെ വിഭാഗത്തിൽപ്പെടുന്നു.

ഓരോ മിനിറ്റിലും എന്തെങ്കിലും പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നത് കൊണ്ടല്ല ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. നിരന്തരമായ ബഹളം ഉള്ളതുകൊണ്ടുമല്ല. ഇതിലെ ഫ്രെയിമുകൾ ശ്വസിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ്. സ്ഥലകാലങ്ങളെ കാമറൂൺ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരു ഷോട്ട് എത്ര നേരം നീട്ടിനിൽക്കണം എന്ന് അദ്ദേഹത്തിനറിയാം. വെള്ളത്തിന് ശാന്തമാകാൻ അദ്ദേഹം അനുവദിക്കുന്നു. നിശബ്ദതയെ സംസാരിക്കാൻ വിടുന്നു.

പാൻഡോറയുടെ വലിപ്പത്തിന് മുന്നിൽ പ്രേക്ഷകൻ വിനീതനാകാൻ അദ്ദേഹം സമയം നൽകുന്നു.

ആധുനിക സിനിമകൾ വിരസതയെ ഭയന്ന് വേഗത്തിൽ എഡിറ്റ് ചെയ്യപ്പെടുന്ന കാലമാണിത്. എന്നാൽ ഇതുപോലുള്ള സിനിമകൾ നിങ്ങളുടെ ക്ഷമയെ വിശ്വസിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ആ വിശ്വാസം അപൂർവ്വമാണ്.

അപകടകരമാണ്.

അങ്ങേയറ്റം സിനിമാറ്റിക് ആണ്.

സിനിമകളിലെ വേൾഡ് ബിൽഡിങ് എന്നത് ഇന്ന് വെറുമൊരു അലങ്കാരവാക്കായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും അത് വേണം, പക്ഷേ ചുരുക്കം ചിലർക്കേ അത് എന്താണെന്ന് മനസ്സിലായിട്ടുള്ളൂ.

വേൾഡ് ബിൽഡിങ് എന്നത് വെറും കഥാപരിസരം ഉണ്ടാക്കലല്ല. അതൊരു പൊരുത്തമാണ്. പരിസ്ഥിതി, രാഷ്ട്രീയം, വികാരം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, ചരിത്രം, എന്തിന് ഒരു പരിധി വരെ വിരസത പോലും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

പാൻഡോറ ഒരു യഥാർത്ഥ ഗ്രഹം പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നത് അത് അത്രമേൽ കൃത്യതയോടെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ്. അക്രമം അവിടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പ്രകൃതി അവിടെ വെറുമൊരു കാഴ്ചവസ്തുവല്ല.

ഇത് കാഴ്ചകൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള കാഴ്ചയല്ല. ഇതൊരു അച്ചടക്കത്തിലൂടെയുള്ള കടന്നുകയറലാണ്.

എന്തുകൊണ്ടാണ് കഥ ഇത്ര ലളിതമായിരിക്കുന്നത് എന്ന് വിമർശകർ ചോദിക്കാറുണ്ട്.

കാരണം, പുരാണങ്ങൾ എപ്പോഴും ലളിതമാണ്.

സങ്കീർണ്ണത വരേണ്ടത് കഥയിലെ കസർത്തുകളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് വൈകാരികമായ പാളികളിൽ നിന്നാണ്. ദൃശ്യങ്ങളിലൂടെയുള്ള കഥപറച്ചിലിൽ നിന്നാണ്. പ്രേക്ഷകനെ ബുദ്ധി കൊണ്ട് വിശകലനം ചെയ്യാൻ വിടാതെ, ഹൃദയം കൊണ്ട് അനുഭവിക്കാൻ വിടുക എന്നതാണ് കാമറൂണിന്റെ രീതി.

ബുദ്ധിജീവികളെ അമ്പരപ്പിക്കാൻ കാമറൂണിന് താല്പര്യമില്ല. മനുഷ്യേന്ദ്രിയങ്ങളെ കീഴ്പ്പെടുത്തി, അവിശ്വസനീയതയുടെ മതിൽ തകർക്കാനാണ് അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നത്.

ഇത് കാണാൻ AI നിർമ്മിതം പോലെ ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്നത് ഒരു അഭിനന്ദനമല്ല. അതൊരു അപമാനമാണ്.

പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ കഠിനാധ്വാനത്തെ ഒരു അലസമായ അനുമാനത്തിലേക്ക് അത് ചുരുക്കിക്കളയുന്നു. അഭിനേതാക്കളുടെ പെർഫോമൻസ് ക്യാപ്‌ചർ, ലൈറ്റിംഗ് ആർട്ടിസ്റ്റുകളുടെ പങ്ക്, പേശികളുടെ ചലനം പഠിക്കുന്ന ആനിമേഷൻ വിദഗ്ധർ, വിർച്വൽ സ്പേസിൽ ക്യാമറ ചലിപ്പിക്കുന്ന സിനിമാറ്റോഗ്രാഫർമാർ. ഇവരെയെല്ലാം അത് അവഗണിക്കുന്നു.

ആളുകൾ ഇതിനെ AI എന്ന് വിളിക്കാൻ കാരണം ലളിതമാണ്. അധ്വാനം അദൃശ്യമാകുകയും ഫലങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കാലത്താണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ അവതാർ ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റേതല്ല. അത് പഴയൊരു ദർശനത്തിന്റേതാണ്.

ഈ സിനിമയെക്കുറിച്ചുള്ള മിക്ക വിമർശനങ്ങളും പഴയവ തന്നെയാണ്.

ദൈർഘ്യം കൂടിപ്പോയി.

സൗന്ദര്യം കൂടിപ്പോയി.

വല്ലാതെ ആത്മാർത്ഥമായിപ്പോയി.

ആത്മാർത്ഥത എന്നത് ഒരു കുറവാണെന്ന മട്ടിലാണ് സംസാരം. പരിഹാസവും സ്വയം പുച്ഛവും ശീലമാക്കിയ നമുക്ക്, ഒരു സിനിമ ഇത്ര ഗൗരവത്തോടെ സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് അരോചകമായി തോന്നുന്നു. കാമറൂൺ സിനിമയിലുടനീളം പ്രേക്ഷകനെ നോക്കി കണ്ണിറുക്കുന്നില്ല. വൈകാരികതയുടെ കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം മാപ്പ് ചോദിക്കുന്നുമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് വലിപ്പത്തെയോ സൗന്ദര്യത്തെയോ ഭയമില്ല.

ആ ആത്മവിശ്വാസം ആളുകളെ അസ്വസ്ഥരാക്കുന്നു എന്നതാവാം വാസ്തവം.

കാരണം ആത്മവിശ്വാസം മറ്റുള്ളവരുടെ അലസതയെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു.

മറ്റുള്ളവർ ശ്രമം ഉപേക്ഷിച്ചിടത്ത് ഇദ്ദേഹം എന്തിനാണ് ഇത്രയധികം കഷ്ടപ്പെടുന്നത് എന്ന ചോദ്യം അത് ബാക്കിയാക്കുന്നു.

കാമറൂണിനെ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാക്കുന്നത് ഭാവനയല്ല. ഭാവന പലർക്കുമുണ്ട്.

അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അച്ചടക്കമാണ്.

അദ്ദേഹം വർഷങ്ങളോളം കാത്തിരിക്കുന്നു. എളുപ്പവഴികളെ തള്ളിക്കളയുന്നു. കഥ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രം സാങ്കേതികവിദ്യ വികസിപ്പിക്കുന്നു. ട്രെൻഡുകളെ പിന്തുടരുന്നില്ല. റിലീസ് തീയതികൾക്ക് വേണ്ടി സിനിമയെ തിടുക്കത്തിൽ പൂർത്തിയാക്കുന്നില്ല.

ആ അർപ്പണബോധം കാണുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് അസ്വസ്ഥത തോന്നും.

ഈ സിനിമ അമിതമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് പരാതിപ്പെടുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ അതിന്റെ കൃത്യതയെയാണ് എതിർക്കുന്നത്. അവിടെ അരാജകത്വമില്ല. അശ്രദ്ധയില്ല.

എല്ലാം ബോധപൂർവ്വം ചെയ്തതാണ്.

ബോധപൂർവ്വം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട കലയെ, അതിന്റെ കൃത്യത കണ്ട് 'ആത്മാവില്ലാത്തത്' എന്ന് പലരും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.

"ഞാൻ ഒരു ലോകം പണിയും, നിങ്ങൾ അവിടേക്ക് വരും" എന്ന് പറയുന്ന തരം അഹങ്കാരം ഈ സിനിമയിൽ ഉണ്ട്.

ഇതിൽ അതിഥി വേഷങ്ങളില്ല.

പോപ്പ് കൾച്ചർ തമാശകളില്ല.

ഫ്രാഞ്ചൈസി ഊന്നുവടികളില്ല.

വെറും സിനിമ മാത്രം.

ശുദ്ധമായ, പടുകൂറ്റൻ സിനിമ.

അംഗീകാരത്തിന് വേണ്ടി യാചിക്കാത്ത, ഓൺലൈനിൽ വിശദീകരണങ്ങൾ നൽകാത്ത, നിലനിൽപ്പിന് വേണ്ടി ട്രെൻഡുകളെ ആശ്രയിക്കാത്ത സിനിമ.

ട്വിറ്ററിനേക്കാൾ എപ്പോഴും കാമറൂണിനെ പിന്തുണച്ചിട്ടുള്ളത് കാലമാണ്.

ടൈറ്റാനിക് പുറത്തിറങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് പരിഹസിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അവതാർ ആദ്യമായി വന്നപ്പോൾ തള്ളിക്കളയപ്പെട്ടിരുന്നു. അതേ ചക്രം വീണ്ടും കറങ്ങുന്നു.

കാരണം, ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും ക്ഷമയുള്ളവരല്ല.

വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, സാങ്കേതികവിദ്യ വീണ്ടും മാറുമ്പോൾ, AI ദൃശ്യങ്ങൾ സ്ക്രീനുകളിൽ നിറയുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ നിർമ്മിച്ച ഈ ദൃശ്യവിസ്മയങ്ങളെ ലോകം വീണ്ടും കാണും. അന്ന് അവർ ഒരു കാര്യം തിരിച്ചറിയും:

മനുഷ്യകരങ്ങളാൽ, മനുഷ്യന്റെ ഭ്രാന്തമായ ആവേശത്താൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഇത്രയും വലിയൊരു സൃഷ്ടി ഇനി ഉണ്ടായെന്ന് വരില്ല.

ആ ആവേശമാണ് ഈ സിനിമകളെ നിലനിർത്തുന്നത്.

നിങ്ങൾക്ക് ഈ സിനിമ ഇഷ്ടപ്പെടണമെന്നില്ല.

പക്ഷേ ഇതിനെ നിസ്സാരമായി തള്ളിക്കളയുന്നത് ബൗദ്ധികമായ സത്യസന്ധതയില്ലായ്മയാണ്.

ഇതിലെ ഒരു ഫ്രെയിം പോലും അശ്രദ്ധമായി ചെയ്തതാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാനാവില്ല. ഇതിനെ അലസത എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. ഇതിലെ കരവിരുതിനെയോ ആഴത്തെയോ നിഷേധിക്കാനാവില്ല.

നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത് സിനിമയുടെ പോരായ്മയല്ല.

മറിച്ച്, ഈ പരിഹാസങ്ങളുടെ കാലത്ത് അമിതമായ ആത്മാർത്ഥത കാണുമ്പോഴുണ്ടാകുന്ന ഒരു തരം ക്ഷീണമാണ്.

ഒടുവിൽ പറയാനുള്ളത് ഇത്രമാത്രം.

ജെയിംസ് കാമറൂൺ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു. അവിടെ കുറച്ചുനേരം ജീവിക്കാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിച്ചു.

ചിലർ ആ ക്ഷണം സ്വീകരിച്ചു.

ചിലർ അവിടുത്തെ കാലാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പരാതി പറഞ്ഞു.

മറ്റുള്ളവർ മിനിറ്റുകൾ എണ്ണിക്കൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ ഗ്രഹങ്ങൾ പടുത്തുയർത്തിയവനെ ചരിത്രം എന്നും ഓർത്തിരിക്കും.

അൽഗോരിതങ്ങൾ സ്വപ്നം കാണാൻ മറന്നുപോയാലും, പാൻഡോറ അപ്പോഴും ശ്വസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. തീർച്ച.

നന്ദി, ജെയിംസ് കാമറൂൺ